SIDDHAIKA


Nezisková organizace na podporu staroindické kultury

Mikrokosmos v tantrickém buddhismu

– TB8 –
Rasa Ravi, 1997
2016 (revidováno a redukováno)
Viz Úvod do revidované verze TB a bibliografie
(text je z větší části kompilací)

(Poznámka 2016: V dnešní době už existuje řada kvalitních zdrojů, zejména co se týče odborné literatury o guhjasamádži, kálačakře, hévadžřečakrasamvaře, kde lze najít adekvátní informace o mikrokosmu. Článek pochází z poloviny 90. let a informace nebyly doplněny ani ověřeny z nových publikací. Koncepce a uzly nádíkálačakře jsou velmi specifické. Jejich svéhlavá praxe může přenastavit mikrokosmické děje neblahým způsobem.)

Mikrokosmos v tantrickém buddhismu není stejný jako v hinduismu. Kromě kálačakry buddhistické tantrické školy obvykle rozlišují jen čtyři čakry. Z toho důvodu přiřazování různých principů jako například pěti živlů do prvních pěti čaker ze šesti podle hinduistického modelu zde nemůže být uplatněno a tyto živly jsou pak umístěny do mikrokosmu jinak (jsou v kompetenci srdeční čakry). Čakry v tantrickém buddhismu mají i jiný počet plátků, mají odlišné přiřazené barvy a samozřejmě i vládnoucí božstva jsou jiná. Kálačakra jóga je navíc zcela specifická, v mnoha ohledech dokonce odlišná i od všech ostatních nauk buddhistických tantrických škol.

Základem mikrokosmu je hlavní velký jemnoenergetický kanál, který je osou celého mikrokosmického systému. V buddhismu tento kanál většinou nazývají avadhúti, v tibetštině je to dbuma. Shoduje se s hindusitickou koncepcí sušumny. Tento centrální kanál vstupuje do těla člověka skrze lebku a končí v perineu. Čtyři palce pod pupkem se tento kanál rozštěpí na dva hlavní: na pravý kanál rasaná (tib. roma, v hinduismu pingalá) a na levý kanál lalaná (tib. kjangma, v hinduismu idá). Rasaná nádí je červené barvy a představuje ji slunce. Lalaná nádí je bílé barvy a představuje ji měsíc. Rasaná vede k pravé nosní dírce a lalaná k levé. Obě nádí mají další větve. Kdekoliv se tyto dvě nádí potkají na úrovni centrální nádí, nachází se jeden lotos. Nádí je tibetsky tsa.

V centrální nádí avadhúti v oblasti hlavy se nachází velký lotos „nekonečné radosti“. Má třicet dva plátků, je duhové nebo bílé barvy a je jemně otočený směrem dolů. Na úrovni krku je lotos o šestnácti plátcích. Je červené barvy a reprezentuje žár. Je otočený nahoru. V hrudi se nachází srdcový lotos o osmi plátcích. Srdcový lotos v tantrickém buddhismu je černé barvy a reprezentuje pohyb. Je otočený směrem dolů. V tomto lotosu, kde se potkávají tři velké kanály, avadhúti, rasanálalaná, je čtyřplátková síť. Každý plátek představuje jednu nádí a každá nádí se větví na dvě. Výsledkem je osmiplátečná síť srdcového lotosu. Každá z těchto nádí se dále větví na tři, čímž vytvářejí 24 kanálků. Každý kanálek se dále větví po třech a výsledek je 72 kanálků. Tyto se dále dělí na tisíce menších a dávají konečný počet 72 000. Z nich pramení tři a půl milionu jemnějších kanálků. V buddhistické koncepci je největší důležitost mezi všemi lotosy připisována lotosu srdcovému. Na úrovni pupku se nachází lotos o 64 plátcích. Je žluté barvy a je otočený nahoru. Pupeční úroveň je velkým střediskem. Tradiční buddhistické školy nejdou pod tuto úroveň. Pro něj je to nejnižší lotos. Některé tantrické tradice však pracují i s nižšími lotosy. Pak lotosem pohlavních orgánů je lotos o 32 nebo o 12 plátcích a další je osmiplátečný lotos, který se nachází na konci penisu, na žaludu.

Tantrický buddhismus nezná hinduistickou koncepci kundaliní, která – je důležité to zdůraznit – vychází ze šakticko-šivaistické koncepce Šiva-Šakti. Zde ezoterně probuzená mystická síla se vtěluje do podob bohyně a často se nazývá dómbí, „nečistá (z nízké kasty) žena“. Když dómbí vystoupí na nejvyšší úroveň, transformuje se v sahadžasundarí, „překrásnou ženu zářící vlastní přirozeností“.


Čtyřčakrový systém v tantrickém buddhismu (koláž): pupeční lotos (64), srdeční lotos (8), hlavový lotos (32) a krční lotos (16).

Buddhovy aspekty z ezoterního hlediska jsou následující. To, co oživuje tělo skrze mysl a slouží jí jako základ pro všechny aktivity, expanduje a pohybuje se, je představováno vitální energií. Tibetsky je to lung, v sanskrtu váju, prána či pránaváju. Proudící pránanádí má pod vlivem pěti živlů pět typů:

  1. 1. Amóghasiddhi je vibrací pohybu a je zelené barvy. Slouží k zadržení a vylučování moči a výkalů.
  2. 2. Ratnasambhava představuje druh vibrace hustoty, masívnosti. Je žluté barvy a nachází se v oblasti pupku. Úloha této energie je trávení.
  3. 3. Akšóbhja je vibrací soudržnosti a je modré barvy. Nachází se v srdeční oblasti a představuje dýchání.
  4. 4. Amitábha je vibrace žáru. Je červené barvy a nachází se v oblasti krku. Je nosičem mužského semene a tekutin organismu člověka.
  5. 5. Vairóčana je vibrací prostoru, prostornosti a je bílé barvy. Nachází se v hlavě a v údech. Slouží tělesným pohybům a polohám.

Jedna větev Ratnasambhavy se nachází v očích a představuje funkci zraku. Jedna větev Akšóbhji je v uších a má funkci sluchu. Jedna větev Amitábhy je v nose a představuje funkci čichu. Jedna větev Amóghasiddhiho sídlí v jazyku a má funkci chuti. Jedna větev Vairóčany se nachází všude po celém těle. Je v kůži, pohlavních orgánech a má funkci pociťování, hmatu.

Horní konec centrální nádí jde až na vrchol lebky, kde se otáčí směrem dopředu, na úroveň mezi oči. Zde vstupuje šúnjatá do podstaty Mysli člověka. To je přirozenost Akšóbhji. Rasaná nádí je přirozeností Ratnasambhavy. Má dvě další větve. Jedna se nachází nad sexuální oblastí a druhá pod. První větev má funkci vylučování moči, druhá větev tok krve. Obě větve jsou přirozeností Amóghasiddhiho. Lalaná nádí představuje soudržnost a je přirozeností Amitábhy. Také se větví na dvě menší nádí. První má funkci vylučování výkalů a zahušťování, druhá představuje plodící sílu. Obě jsou přirozeností Vairóčany.

Transcendentní Vědomí je základem lidské existence a nachází se v avadhúti. Má tvořivou schopnost. V této formě se nazývá vitální energií vědomí (džňánaváju). Tato síla působí jak v lidské, tak v kosmické sféře. V kosmické sféře ji nazýváme Ráhu (polobožská bytost v hinduismu, která způsobuje zatmění). Když džňánaváju vstoupí do pravé a levé nádí, je známa jako vitální činná energie (karmaváju). Skrze tuto činnost vyvstane rozštěpení na objekt a subjekt, čímž vznikne dualismus. Když se karmaváju pohybuje v rasaná nádí, rozvine se objektivní pól. V této aktivitě to nazýváme „vitální energie vytvářející objekt“, jež se symbolicky připisuje Slunci. Když se karmaváju pohybuje v lalaná nádí, rozvine se subjektivní pól. Symbolicky to představuje Měsíc. To se nazývá „vitální energie subjektu“. Z těchto tří aspektů (Ráhu, Slunce, Měsíc) vyvstane pět primárních forem aktivity:

  1. 1. prána – životní síla, projevuje se skrze dech
  2. 2. apána – vylučování a plození
  3. 3. udána – komunikace, řeč a vyšší pochody mysli
  4. 4. samána – trávení, spaluje potravu
  5. 5. vjána – umožňuje svalovému systému ohýbat tělo

Kálačakra systém také vyzdvihuje tři již vzpomínané základní nádí. Vycházejí z konce penisu, odkud postupují ke konečníku. Odtud pak vzpřímeně vystupují nahoru páteří s příležitostnými odchylkami či zakřiveními. Dostanou se dovnitř lebky, zde se stočí dolů k přední straně k „třetímu oku“, kde končí. Tato cesta je rozdělena na vyšší a nižší oblast.

Vyšší a nižší oblast a 3 nádí.

Vyšší oblast ústředního kanálu (Ráhu, ňipang, avadhúti) začíná o něco výš než úroveň pupku. Koresponduje s ákášou, viděna vnitřním zrakem je zelené barvy a jeho hlavní úlohou je pohyb vitální energie v těle. Na pravé straně od něj je roma neboli rasaná čili Slunce (ňima). Viděna vnitřním zrakem má červenou barvu, vyjadřuje ohňový živel a její hlavní úlohou je, aby krev proudila v těle. Zde krev symbolizuje ženské substance. Na levé straně je kjangma neboli lalaná čili Měsíc (dava). Má bílou barvu, viditelnou vnitřním zrakem, koresponduje s vodním živlem a jeho úlohou je, aby se mužské substance pohybovaly v těle. Všechny tyto tři kanály jsou pod kontrolou prány.

Nižší oblast je následující. Pod pupkem ústřední kanál odbočuje na pravou stranu a dostane se na konec penisu. Zde se jmenuje květ (kundarma), mušle (dungčhen) nebo dume („planeta“ Kálágni). Symbolizuje moudrost, je modré barvy a jeho hlavní úlohou je pohyb semene. Lalaná odbočí doprostřed a také končí na konci penisu. Tato cesta se jmenuje ovce (lug), je černé barvy a koresponduje se vzdušným živlem. Její hlavní úlohou je tok moči. Rasaná odbočí na levou stranu a končí u konečníku. Tato cesta se jmenuje karmín (marser) a koresponduje se zemským živlem. Má žlutou barvu, viditelnou vnitřním zrakem; její hlavní úlohou je správný tok odpadových látek organismu. Tyto tři kanály jsou pod kontrolou apány.

Může se stát, že se vitální energie dostanou z nižší oblasti do kanálů vyšší oblasti, a vitální energie z vyšší oblasti se dostanou do nižší. Tak vznikají nepříjemné stavy, nemoci, ba i smrt. Pochopením a znalostí správného pohybu těchto energií a nastolením nebo udržováním jejich optimálního fungování se můžeme nejen vyléčit či léčit jiné, ale také si prodloužit život.

Struktura 3 nádí a 6 čakerkálačakře.

Když porovnáváme soustavu kálačakry se soustavou guhjasamádži, můžeme najít následující rozdíly v popisu mikrokosmu: V guhjasamádži pravé a levé vedlejší kanály běží paralelně s hlavním kanálem odshora dolů. V kálačakře se však kříží u pupku a níže běží již posunuty po směru hodinových ručiček. V guhjasamádži v běžném stavu bdělosti pravý a levý kanál se vyznačují pohybem energií (váju), tedy je tam neustálý pránický tok, ale ústřední kanál je naprosto prázdný. Tento pohled můžeme ztotožnit s většinou hindusitických jógických škol. V pravém a levém kanálu se pohybují prána respektive apána, což je příčinou dualismu světa. Jakmile je jógin schopen jejich tok usměrnit tak, aby vstoupily do sušumny, tedy aby nádech a výdech byly absorbovány do mystické zádrže (či nedýchání), dosahuje se jógický stav neduální úrovně. Kálačakra soustava však považuje všechny tyto tři kanály za plné určitých substancí. Ve vyšší oblasti (tedy od pupku výš) pravý kanál obsahuje krev, levý kanál semeno a hlavní kanál vzduch. V nižší oblasti (tedy od pupku níž) pravý kanál (nyní se nachází ne levé straně) obsahuje výměšky (výkaly), levý kanál (nyní se nachází uprostřed) moč a hlavní kanál (nyní se nachází ne pravé straně) semeno.

Rád bych zde upozornil mystiky, že zde podaný informativní výtah je zjednodušený a nikdo by neměl zkoušet zvizualizovat tok výměšků a moči v nádí podle kálačakry, aniž by pochopil ten systém do hloubky či byl do školy zasvěcen, může si skutečně navodit nepříjemné stavy fyzické i duševní.

Šest čaker systému kálačakry jsou následující. První se nachází pod temenem hlavy a má čtyři plátky energetických kanálů. Druhá se nachází u čela a má šestnáct plátků. Třetí je v krku a má třicet dva plátků. Čtvrtá je na srdeční rovině a má osm plátků. Pátá je na pupeční úrovni a má 64 plátků. Šestá čakra má dvě odvětví. První je u konečníku a má 32 plátků, druhé je na konci penisu s osmi plátky. Dva boční kanály se otáčejí kolem ústředního kanálu na úrovni jednotlivých čaker ve směru a proti směru hodinových ručiček. To vytváří dva uzly u čakry, jež brání svobodnému toku vitálních energií.

Podle systému guhjasamádža lotos temene hlavy má 32 plátků, lotos čela nemá žádné a lotos krku šestnáct. Pro adepta je nejdůležitější, aby jednotlivé soustavy nemíchal dohromady, protože z toho nic dobrého neplyne. Každá soustava je sama v sobě kompletní a musí se cvičit pod vedením gurua.


obálka knihy - Šivaismus
obálka knihy - Od Šivy k Šankarovi
obálka knihy - Divotvorní náthové
obálka knihy - Vybrané upanišady zasvěcené Višnuovi
Hinduism Today (cz) 2014/III
Hinduism Today (cz) 2014/II
Hinduism Today (cz) 2014/I
Hinduism Today (cz) 2014/IV